No hay demora ni duda. Una vez que aceptas (temporalmente) la premisa básica de la serie de que el Doctor Who es un alienígena inmortal benévolo que se "regenera" periódicamente de una forma humana a otra, ni siquiera siendo consistente en etnia o género de un cuerpo al siguiente, sabes instantáneamente que es el mismo Doctor ahí dentro a pesar de las apariencias.

Con el viejo y querido Dalai Lama es diferente. La reencarnación sigue existiendo, pero las almas de los muertos migran a los cuerpos de los recién nacidos y no conservan ningún recuerdo de sus vidas anteriores. Esto se convierte en un problema cuando hay que rastrear el alma del líder de tu religión en uno de esos miles que nacieron alrededor de la misma época en que murió el líder.

Ese es exactamente el problema al que se enfrenta la tradición Gelug "Sombrero Amarillo" del budismo tibetano, cuyo líder, el Dalai Lama, cumplió 90 años el domingo. Por lo tanto, pronto dejará su encarnación actual, y será tarea de sus colaboradores más cercanos encontrar al joven niño en el que su alma ha fijado su residencia, que se convertirá entonces en el próximo Dalai Lama.

Entonces empiezan realmente los problemas, porque el Tíbet forma parte oficialmente de la República Popular China desde la invasión china de 1950 y a Pekín no le gustan los líderes religiosos que escapan a su control. De hecho, no le gustan nada los líderes religiosos, sobre todo si también encarnan las aspiraciones nacionales de un pueblo sometido, y menos aún si viven en el extranjero.

El Dalai Lama cumple todos los requisitos. Huyó del Tíbet en 1959, en medio de una rebelión popular contra el dominio extranjero apoyada por la CIA. Desde entonces vive en el exilio, en la ciudad de Dharamshala, al norte de la India, rodeado de decenas de miles de tibetanos exiliados. Dirige lo que en la práctica es un gobierno tibetano en el exilio, aunque ningún otro país lo reconoce.

No obstante, existe una gran simpatía ambiental por el Tíbet, no sólo en los países occidentales, sino también en los países del sur global que consiguieron su independencia justo cuando el Tíbet estaba perdiendo la suya. Nunca dicen nada en voz alta porque China es demasiado grande y rica para arriesgarse a ofenderla, pero reconocen una relación colonial cuando la ven.

Esto pone nerviosas a las autoridades comunistas de Pekín, aunque no exista ningún desafío real al control chino. Por lo tanto, ven la muerte del Dalai Lama, cuando se produzca, como una oportunidad de oro para "nacionalizar" el budismo tibetano otorgando al Estado el poder de elegir a su sucesor.

Ya tuvimos un anticipo de esto hace 35 años, cuando murió el Panchen Lama, segundo después del Dalai Lama. Tras una larga pero discreta búsqueda, los monjes tibetanos encontraron a un niño de seis años llamado Gedhun Choekyi Nyima que cumplía los requisitos, y el Dalai Lama (en el exilio) lo proclamó nuevo Panchen Lama en 1995.


El pequeño y su familia fueron inmediatamente detenidos y "desaparecieron"; nunca se ha vuelto a ver a ninguno de ellos. El Dalai Lama no cometerá ese error dos veces: ya ha dicho que su próxima reencarnación la encontrará en "el mundo libre", lo que presumiblemente significa fuera de China.

Pero la inmensa mayoría de los tibetanos siguen viviendo en el Tíbet, y ya está claro que tendrán un Dalai Lama diferente, elegido para ellos por el régimen comunista. Podría acabar como el Gran Cisma de Occidente de 1378-1417, con dos y luego tres papas al mismo tiempo, y esa situación podría durar fácilmente otro tanto, dependiendo de lo que le ocurra a China a largo plazo.

Todo esto tiene que ver, en última instancia, con la supervivencia de una identidad tibetana separada, que aún es teóricamente posible. Pekín aún no ha adoptado la solución definitiva que está aplicando a la minoría uigur: en las escuelas de ambas regiones sólo se puede utilizar el chino, pero los tibetanos aún no están siendo ahogados con inmigrantes chinos han.

El régimen comunista chino es ahora un poco más viejo de lo que era la Unión Soviética cuando se derrumbó, pero el PCCh sigue viento en popa. Si dura otros cincuenta años, la identidad del Tíbet será sin duda erradicada, pues hay más de 200 chinos por cada tibetano. Pero si desaparece en 20 años, la cultura tibetana podría sobrevivir.