Por isso, há que fazer um esforço, não para ganhar algo novo, mas para limpar o quadro e experienciarmo-nos como realmente somos. Para isso, temos de trabalhar para deitar fora todos os conceitos e condicionamentos da nossa educação, e também os condicionamentos em que caímos inquestionavelmente no nosso estilo de vida atual. Enquanto o intelecto ainda é influenciado pelas suas tendências e predisposições interiores, é necessário um esforço, nem que seja para nos livrarmos delas. O primeiro passo é, então, fazer um balanço de quais são esses bloqueios interiores ocultos e não formulados. É necessário um esforço constante, em cada momento, para recuar e vigiar os nossos pensamentos. A maior parte de nós deixa-se levar pelos pensamentos, sem se aperceber que há um observador. É necessário disciplinar os nossos processos de pensamento, observando-os, em vez de nos deixarmos levar por eles. Se formos apanhados e envolvidos na sua interminável tagarelice sem qualquer objetivo, estaremos sempre à mercê daquilo a que se chama "a mente". Se não estivermos conscientes da natureza dos nossos pensamentos incessantes, não saberemos o que precisa de ser erradicado.

Mas a mente do homem está tão cheia dos seus afazeres diários, do preço das batatas, do arroz e do feijão, das manchetes dos jornais, da situação política, da guerra e da injustiça, das reportagens da rádio, da televisão e dos filmes, dos patrões e das salas de reuniões, do sexo e do turbilhão social, da família, da renda, do emprego, do futuro, do passado, do assédio do vizinho do lado - ou dos seus filhos, ou do cão - ou de qualquer outra coisa que não seja o que lhe está mais próximo: a natureza feliz do seu Eu Real. Ele nunca tem um momento livre de pensamentos para se aperceber da sua verdadeira condição de existência.

Mesmo quando cai exausto na cama, não há como escapar dos movimentos da mente. Não só tagarela durante toda a noite, como até cria um fantasmagórico espetáculo cinematográfico vivo de um mundo de sonhos em que podemos participar noutro nível de realidade. Quer nos lembremos dos nossos sonhos ou não, eles continuam e somos obrigados a participar neles. Mas se eu estiver a dormir profundamente, quem é o sonhador? Se me identifico com o meu corpo, e o corpo está a dormir, então quem é essa entidade que participa no sonho? Na parte superficial do sono, quando a minha consciência está a funcionar em dois níveis diferentes e tenho consciência de que estou a sonhar, digo que eu e o sonhador somos um só. Mas quando estou totalmente envolvido na experiência do sonho (enquanto pareço estar num corpo de sonho) não tenho conhecimento do meu corpo físico e não me identifico com ele. Nesse momento, acredito que o meu corpo de sonho é a "coisa real". Assim, não posso ser o meu corpo físico; caso contrário, eu - ou ele - estaria sempre consciente dele.

É a mente - ou melhor, o espaço mental em que ocorrem os pensamentos e as imagens - que está completamente envolvida no mundo dos sonhos. Serei então eu a mente? Se for esse o caso, então quem é que está a dormir e a descansar? Se eu sou a mente - então de que serve ir para a cama se vou passar a noite inteira a galopar nas minhas próprias fantasias? Mas se a própria mente é apenas uma das minhas fantasias - como afirmam os sábios - então o que é que eu sou?

Créditos: Imagem fornecida; Autor: Muz Murray;

A certa altura da noite, chega aquele período de sono profundo, sem sequer sonhos, quando aquela entidade peculiar que imaginamos ser e pensamos ser 'eu' desaparece sem deixar rasto. A minha sensação de "eu" dissolve-se estranhamente num esquecimento feliz de nenhum pensamento, nenhum mundo e nenhum mundo de sonho. O "eu" acordado e sonhador aparentemente deixou de existir. Onde está então a "mente" sempre presente?

Sem essa ideia do eu não há mente.

Se essa ideia do eu e o que eu considero ser a minha própria mente podem desaparecer, então toda a minha existência se baseia numa ilusão instável.

Ora a tens, ora não a tens.

Como é que uma tal mente de "vontade de desaparecer" ou esse "eu" podem ser eu próprio? Para que esse "eu", que habitualmente acredito ser eu próprio, tenha permanecido em existência durante o sono profundo, é preciso que esse mesmo "eu" tenha permanecido conscientemente alerta para o saber. Caso contrário, sou forçado a concluir que entro e saio da existência como um cuco num relógio.

Então, quem foi a testemunha eterna da minha existência em sono profundo? Sem dúvida que algo existe nessa condição. Haverá um eu "estável" a um nível mais profundo, que não flutua, algum sentido de "eu" para além do que normalmente considero ser eu próprio. Quem sou eu? Qual é o meu verdadeiro eu? Serei um outro eu? Com a extinção do sentido limitado de eu com o qual estou familiarizado, parece que um "algo" livre de pensamentos para além da mente ainda existe, num estado aparentemente paradoxal de "não-existência" - uma situação que é comparável à condição misteriosa que o leigo chama de "morte".

Não será a morte nocturna do sentido do eu um ensaio constante para esse estado em que a consciência deixa o corpo para sempre?

A Parte 4 segue no próximo mês:

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