Come cambiare il mondo – Parte 1

D. Come si può contribuire a cambiare il mondo, a renderlo un posto migliore in cui vivere? Ci sono così tanti problemi e tanta sofferenza nel mondo: persone che muoiono di fame, guerre, carestie, inondazioni, disordini politici, oppressione dei popoli, ecc. Eppure, agli occhi di chi non ne fa parte, la via dello yoga sembra essere un ritiro dal mondo per lavorare su se stessi. Per questo motivo, alcuni sostengono che lo yogi sia egoista e che sarebbe meglio se diventasse un assistente sociale o qualcosa del genere per aiutare davvero chi soffre. Le sarei grato se potesse chiarire il suo punto di vista su questa questione.

R. Da un punto di vista mondano, questo problema è estremamente complesso e va considerato da molteplici angolazioni. Esaminiamo innanzitutto le vie del mondo, e poi i meccanismi del mondo sottile e dei suoi mistici, i quali — come l’Onnipresenza — «agiscono in modi misteriosi per compiere le loro meraviglie».

Inizierò con una piccola parabola:

C’era una volta, Dio disse a tutto il Creato: «Ora che tutto procede senza intoppi, penso che mi prenderò una piccola vacanza. Chi si occuperà delle cose mentre sono via?» Gli dei impallidirono di fronte a tale responsabilità. Si guardarono l’un l’altro con aria incerta, rigirandosi le dita e tossendo un po’ imbarazzati. I deva e gli esseri angelici simili a loro scalpitavano e distoglievano lo sguardo, cercando di canticchiare qualcosa. All’improvviso intervenne l’Uomo, che disse: «Vai pure, Capo! Ce la caveremo benissimo, non preoccuparti!» Così Dio se ne andò, e l’Uomo cominciò a plasmare il proprio destino.

E da allora a Dio non è mai stata concessa un’altra possibilità.

L’Uomo continua a immaginare di essere al comando del mondo. Ma per qualche motivo le cose non stanno andando poi così bene. Osserva la sua opera e vede le guerre e le rivolte senza fine, la corruzione e la disuguaglianza, la corruzione di chi detiene il potere, il razzismo insensato, lo sfruttamento e lo stupro della terra, la carestia, la sofferenza e l’oppressione dei popoli e la minaccia sempre presente di un annientamento totale. Non ne è affatto impressionato.

Infatti, nonostante la sua ricchezza e il suo potere tecnologico, quando si concede il tempo di provare emozioni, si rende conto di essere decisamente infelice.

Pertanto, la colpa deve essere di qualcuno. Dimenticando di aver assunto il ruolo di Dio, scuote il pugno verso il cielo e ringhia: «Che razza di Dio permette un mondo come questo?». È sempre utile trovare un capro espiatorio. Non ottenendo una risposta soddisfacente da Dio, si possono sempre accusare i suoi seguaci. «Guardate tutti questi fuggitivi spirituali! Questi yogi, guru ed eremiti mistici che vivono in un isolamento egoistico, o che se ne vanno in giro con la testa tra le nuvole! A cosa servono al mondo? Se hanno delle risposte, perché non tornano nel mondo e sistemano le cose?» L’idea è che, anche se ci sono persone che non contribuiscono ai problemi del mondo, bisogna sbatterglielo in faccia e farle sentire in colpa per questo.

La memoria dell’uomo è corta. Dimentica che quasi ogni volta che un uomo santo ha tentato di rimettere a posto il mondo, è stato crocifisso, bruciato sul rogo, ucciso a colpi di pistola o comunque perseguitato e tormentato. Questo non è certo un metodo che favorisca il coinvolgimento nel mondo.

Eppure, nonostante tutto, molti saggi, portatori di verità o filantropi hanno messo a nudo il proprio cuore per il bene del mondo e ne hanno pagato il prezzo. Sembrerebbe che solo la storia veneri un uomo santo. Raramente, se non mai, viene acclamato dalle «folle impazzite» del suo mondo contemporaneo. Il problema è che il Veggente dice scomodamente la Verità, e alla gente non importa granché della Verità. Lo status quo è molto più comodo. E la verità è sempre stata un ostacolo per gli affari del clero, del commercio e del governo.

La gente preferisce di gran lunga vivere nelle proprie illusioni eppure immagina con affetto di volere davvero che il mondo cambi. «Non sono io, sono gli altri» è l’atteggiamento prevalente e la convinzione radicata. E preferibilmente sono gli «altri» che dovrebbero fare qualcosa riguardo alla miserabile situazione delle cose. Pertanto, i malcontenti insistono affinché lo yogi o il contemplativo diventi un operatore sociale invece di cercare “egoisticamente” la propria salvezza. Eppure il mondo è già pieno di innumerevoli operatori sociali “altruisti”, istituzioni assistenziali, enti di beneficenza e benefattori ben intenzionati di ogni genere, che cercano di alleviare i problemi del pianeta.

Ma vediamo forse qualche cambiamento come risultato? Sebbene il loro lavoro sia meritevole, influisce davvero in qualche modo sul corso del mondo? Non sono forse semplicemente impegnati a rattoppare le miserie causate dalla fine della disumanità dell’uomo verso l’uomo (e soprattutto verso la donna)? E le nostre leggi, i trattati e simili, sulla carta, hanno davvero un fondamento valido o determinano un cambiamento sociale? Oppure vengono solitamente ignorati (come ad esempio la Legge sulle relazioni razziali) perché la maggioranza dell’umanità non è pronta per il cambiamento?

Almeno coloro che si adoperano per questi fini stanno facendo ciò che possono secondo la loro limitata visione del mondo. Ma coloro che si lamentano più forte di ciò che gli altri non stanno facendo, cosa stanno facendo loro per aiutare il mondo? Spesso vivono infelici in questo mondo, “facendo la loro parte” a malincuore e assumendo un atteggiamento caustico nei confronti di chi sta facendo ciò che si sente spinto a fare. L’artigiano che è felice nel proprio lavoro non sente il bisogno di dire agli altri cosa dovrebbero fare della propria vita.

Coloro che sono infelici nella propria occupazione o nel proprio stile di vita, ma hanno paura di cambiarli, si limitano a brontolare per tutta la vita, diffondendo in genere malinconia e sconforto tutt’intorno a sé.

Non serve a nulla professare preoccupazione per il mondo in generale se non ci impegniamo quotidianamente a promuovere la felicità nel nostro ambiente più vicino. Se non mi impegno consapevolmente ad alleggerire la giornata di qualcun altro, è probabile che la stia invece rendendo più pesante. Sembriamo incapaci di vedere l’inutilità di voler aiutare gli oppressi in America Latina, gli affamati in Africa o altrove, se a casa o al lavoro siamo costantemente tesi, reprimiamo i nostri figli o litighiamo con i nostri partner, i genitori o i coinquilini. Spesso non ci rendiamo conto di come ci lasciamo trascinare dalle tensioni altrui. Vediamo la reazione a catena quando il capo mette pressione al lavoro: il suo diretto subordinato tende a sfogare la propria umiliazione affermando con irritazione la sua esigua autorità dove può, spingendo a sua volta i suoi subordinati a sfogare la propria rabbia su qualcun altro e così via, lungo tutta la catena. Chi si trova alla fine della catena potrebbe portarsi a casa lo stress, prendendosela con gli altri automobilisti nel traffico lungo il tragitto e scaricando il proprio malumore da tiranno domestico sulla propria famiglia per tutta la serata. Tali pressioni, tra le tante altre (che si ripetono in un miliardo di case, fabbriche e uffici), insieme a dosi letali delle terribili notizie quotidiane, contribuiscono tutte al clima mentale stressante che oggi si respira quasi ovunque.

Se siamo già sotto pressione interiormente, quasi qualsiasi cosa al di fuori di noi può accendere la miccia. Così, tutti portiamo in noi i semi della guerra mentale, verbale o fisica, nella nostra instabilità emotiva e nelle nostre menti incontrollabili. Se il mio sistema nervoso si infiamma così facilmente, sono forse migliore di quegli “altri” guerrafondai che condanno? Sicuramente tutte le miserie del mondo hanno origine da atteggiamenti come il mio? Se non riesco a controllare le mie reazioni sempre più intense, come posso sperare di apportare un cambiamento significativo nel mondo?